本文是关于土著人民在殖民主义的巨大压力下为自己创造美好生活的战略和行动，尤其是澳大利亚东南部那些因原住民战略而成为原住民保护区的小地区。

　　他们所说的保护区是不协调的：今天的大多数澳大利亚本土演讲者都坚称，这些保护区是集中营，无论他们对土地本身的感受如何，政府特工的和文化攻击。

　　有一些年长的原住民，特别是来自新南威尔士州海岸或南部的原住民，他们同意保护区在当时是的地方，但他们也记得早一点的时候，他们和他们的家人控制了保护区。

　　另一方面，一些澳大利亚白人认为，任何关于保护区是集中营的说法都是夸张的，这是与纳粹德国的对比，纳粹德国在历史事实上没有一点依据。

　　1930年代，保护区与当时所知的纳粹集中营之间出现了真正的相似之处，威廉·库珀和其他原住民活动家在1939年指出的一个对比。

　　它结束了一段很长的时间，在最近一段时间里，原住民将这些保留地视为他们夺回的传统土地的一小部分，然后将其用作独立的经济和社会基础。

　　我们有必要了解这场原住民土地征用运动，以评估20世纪20年代大规模革命和20世纪30年代集中政策的影响。

　　新南威尔士州建立保护区的主要时期（1860年代至1890年代）无疑是原住民创造自己历史的时期，但被描述为正好相反。

　　仍然有一种持续的假设，即武装抵抗是土著人唯一能采用的策略，一旦古驰拉人的斗争被平息，土著人就再也没办法在殖民地统治下控制自己的生活了。

　　因为它被描述为殖民者对战争幸存者的完全控制，这些幸存者被新成立的保护委员会“围捕”并“驱赶”到这些大院里，保护委员会从一开始就打算将他们与定居者社会隔离，除了一个非常狭隘的劳工角色。

　　在一些案例中，原住民坚持他们已夺回了一些土地，这得到了研究的支持，特别是戴安·巴里克和韦恩·阿特金森、为坎默拉贡贾和科兰德雷克人所作的报道，以及巴里·莫里斯为达恩加迪人所做的报道，科托伊斯将注意力集中在传教士和其他游说政客的团体身上。

　　现在有更多的信息源自表明，科托伊斯指出的少数土著人和要求并非反常，而是对土著人要求土地保有权的多个地区进行广泛宣传的线索土著人可能一直在要求土地。

　　可以问的问题是，他们为什么在特定的时间要求土地，特别是在罕见的情况下，以及他们提出要求的依据是什么？

　　人们一致认为，在欧洲人定居的早期，原住民对保护区和非农业区不感兴趣，据信没有人成为永久居民。

　　因为他们“作为一个民族，完全放弃了在土地上获得定居生活的机会”，“19世纪定居地区的原住民对土地没有一点重大控制，但这至少和白人一样是他们自己的错。

　　尽管欧洲和原住民对土地的认知存在很明显的文化差异。在欧洲意义上，原住民对土地征用的兴趣可能受到了额外的限制：例如，学习欧洲农业的技能在大多数情况下要时间，尽管这并不完全与当地的半园艺实践格格不入。

　　另一个因素可能是，在1789年种族主义之后，土著人口的数量还没有恢复到足以耗尽其他生存来源的程度，因此小规模农业家的艰难和不确定的生活并不是必要的。

　　我们几乎不知道当时悉尼原住民的动机，但布里奇斯忽视的众多因素之一是战争。这是一个持续抵抗的时期，在尼泊尔霍克斯伯里，然后在巴瑟斯特周围的通讯和通讯地区。

　　麦格理提供这些赠款是为了表彰这两名达鲁克人在1816年政府对阿平周围的甘丹加拉人进行惩罚性远征时所起的指导作用。

　　布里奇斯自己的例子中有证据说明，原住民在与敌人合作，在一定是一个复杂的情况下，将原住民拒绝接受某些土地授予作为拒绝对其土地的保有权似乎是不明智的。

　　更明智的替代解释是，这种拒绝表明了持续的敌对和隐蔽的抵抗，令人失望地击败了“和平”部落。

　　然而，历史证据更为模糊，因为科尔比和努兰金吉率领的探险队显然未能找到任何原住民，而且两名达鲁克人不仅与入侵者合作，而且保护甘丹加拉人的可能性不容忽视，尽管随着持有人姓名的变更，文件记录变得模糊不清。

　　达鲁克人是原始持有者的后代，直到20世纪40年代，他们一直拥有并生活在这些土地上。因此，这些最早的赠款是本文所讨论的更广泛的故事的一部分：持续不断地试图重新确立他们对土地的所有权。

　　显然，在维多利亚州的保护区之下建立的少数保护区涉及到更多政府“围捕”和限制原住民流动的意图，1860年之后在那里的传教活动显然是为了隔离。

　　直到1859年，由于独立于政府保护者在别的地方的活动，古尔本谷居民开始对他们的部分土地进行耕种，作为对传统经济资源损失的补偿，原住民对这些保护区的看法还不清楚。

　　库林邦联的这些陶恩荣和沃武荣成员自己召集了一系列白人来满足他们对土地的要求。他们选择了一个具有文化意义的地点的1200公顷耕地。

　　在当地白人的驱赶下，库林人坚持了下来，蹲在另一个地方。在那里，他们开始种植小麦和啤酒花，如巴威克所记载的那样，在整个19世纪60年代和19世纪70年代，在该地区种植这种作物。

　　从19世纪60年代初开始，我们开始在新南威尔士州的土地上发现原住民行动的持续证据。

　　这发展成了一个如此广泛的现象，以至于承认它是一个运动是合法的，尽管它不是一个正式的或中央组织的机构，没有名字、官员或发言人。

　　尽管如此，这与土著人的声明是不同的，在这一时期，社区之间的交流是活跃的，土著人正在重视别的地方的人决定采取什么措施来解决他们共同面临的问题。

　　有两种类型的证据，尽管它们并非相互排斥，反映了现存证据的差异，而不一定表明了不同的原住民策略：

　　第一个是原住民直接与政府或媒体接触，留下他们自己的话，告诉我们他们想要什么以及为什么。

　　第二个是原住民采取直接行动的地方，偶尔购买或租赁土地，但通常是重新占用和蹲在他们的一些土地上，开始建造棚屋和种植作物。

　　我们只知道这些行动是在保有权被保留的情况下，或是在土地被官方“用于原住民”以承认原住民占领的情况下进行的，因此可能仍旧没办法追踪原住民社区采取行动获得部分土地的所有情况。

　　当19世纪70年代维多利亚州政府开始干涉科兰德克事务时，威廉·巴拉克是科兰德克的高级官员，曾参与领导库林人的多项独立战略，包括1859年的土地要求，以及早一点的时候部族首领联合决定参加维多利亚州土著警察部队，试图阻止库里人的生命损失，并获得与拉特洛贝的谈判权。

　　1881年，巴拉克访问了马洛加，当时那里的原住民提出了他们的要求，措辞与1859年库林人的要求非常相似：有足够的土地来耕种和饲养牲畜，这样我们就可以为我们的家人建立家庭。在几年内，我们大家可以依靠自己的产业养活自己。

　　他们认为，他们的请求是作为补偿提出的，因为我们部落边界内的所有土地都被政府和白人定居者占领了。

　　这个社区与丹尼尔·马修斯有着密切的关系，马修斯是创建马洛加农场和传教团的传教士，他对社区适当目标的看法可能具有影响力。

　　通常，土著人选择使用第三种策略：直接行动。在少数情况下，他们可以购买土地，要么是永久保有权。

　　所有这些原住民对土地的直接或间接需求都有三个一致的要素。第一批原住民要求土地作为参与资本主义鲁拉经济的经济基础。

　　他们通常计划农业或小规模放牧，或者在主要的替代方案中，南海岸土著人通常将保留规划为居民基地，从中捕鱼以获取标记和生计。

　　这与当代非原住民对“选择”的期望没有太大不同，但原住民要求的头衔性质不同。他们呼吁拥有全部所有权，但无权出售土地，以确保他们可以将土地传给后代。

　　最后一个要素是独特的，也是原住民所有需求的核心：他们不仅仅要求任何一块生产性土地。他们要求在他们的传统国家内获得土地。

　　威廉·库珀所说的“神圣权利属于我们的那片广阔领土的一小部分”是最明确的表述，但这种情绪强烈地存在于各种要求中，通常被认为是这样的；在我们自己国家的土地权。

　　虽然这一概念没有详细阐述，但很明显，土著人认为他们对土地的所有权受到最高级别的传统和宗教的认可，这一概念至少与自由民主的“权利”概念相似，当然也同样有力。

　　19世纪末新南威尔士州的原住民土地权利运动表明，通过沟通原住民社区来应对农村资本主义土地使用加剧所产生的问题，战略的平行发展。

　　在笔者看来，这场运动不是由中央组织或正式组成的，但信息从一个社区流向另一个社区，在确保进入国家和建立独立经济基础的努力中保持对他人得失的认识。

　　这些相互联系清楚地将新南威尔士州的一些地区与维多利亚州的一些区域联系起来，可能是1870年代的南澳大利亚土著农民也意识到了这些更偏东的土著行动。

　　[1] 《原住民：保护者的报告》,1882,1883,新南威尔士州立法议会投票和诉讼.

　　[2] 原住民保护委员会年度报告,1884年至1927年,新南威尔士州.

　　[3] 原住民保护委员会会议记录,1884年至1927年,新南威尔士州档案馆.

　　[6] 巴维克·戴安《机会与回应:经济建设中的个案研究》,第10-68页,1972年.返回搜狐，查看更加多

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